Das romantische Spiel der Ironie als Moment christlicher Weltauffassung
Für einen romantischen Geist in der Kirche

Von: Wolfgang Schmidt
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Mit der Wiederentdeckung des Stilmittels der Ironie hat die Romantik um die Wende zum 19. Jh. frischen Wind in eine vom Rationalismus erstarrte Kultur und Religion gebracht. In der Tat – so Wolfgang Schmidt – lässt sich schon in der biblischen Tradition so manches an ironisch-witzigen Pointen auffinden. Und in diesem Geist könnte auch heute eine leichte und zeitgemäße Religionspraxis entwickelt werden.


Im Kreis der Jenaer Romantiker diagnostizierte man an der Wende zum 19. Jh. eine Kraftlosigkeit und Starre der Religion. Würde es gelingen, das Religiöse zu revitalisieren, wäre es von dort aus auch möglich, eine Belebung auf weltlichem Gebiet zu erreichen. Denn dort hatte sich den Romantikern zufolge eine nicht minder karge und durch den Rationalismus beschädigte Wirklichkeit breit gemacht. Der Dichter Friedrich von Hardenberg wählte sich den programmatischen Namen des Neuland-Bestellers. Indem er sich Novalis taufte, hoffte er mit der wiedergefundenen Dynamik des Christentums das ausgelaugte Feld gesellschaftlicher Ödnis neu erschießen zu können.


Wenn Gott ins Spiel kommt

Den Schlüssel zur Wiederbelebung und zur Rekultivierung fanden die Romantiker darin, die Religion auf ihren tiefen Grund hin und auf ihren ursprünglichen Impuls zurückzuführen, und also das »heilige Spiel« in ihr neu zu entdecken. Als heiliges Spiel inszeniert sich die Religion in mythischen und märchenhaften Erzählungen oder ereignet sich in aktuellen Vorgängen einer kultischen Feier. Dabei bedient es sich jedes Mal gerne Mitteln wie dem der Verkleidung und des Rollenspiels. Dieses naive Element, im Spiel mit einer Rolle betraut zu sein, taucht auch in biblischen Erzählstoffen auf. Hier werden Szenarien entfaltet, in denen vom geradezu kindlich eifersüchtigen Gott erzählt wird. So schimmert es in der Geschichte vom Turmbau zu Babel noch immer durch, wie Gott darüber besorgt ist, dass es die Menschen in ihrem emanzipativen Drang bis zu seinen Geheimnissen in die hohen Sphären hinaufschaffen könnten (1. Mos. 11). Ebenso macht sich Gott darüber Gedanken, dass es besser sei, wenn die Menschen im Gegensatz zu ihm nicht eingeweiht wären in den Unterscheid von Gut und Böse und sie an der Ewigkeit des Lebens nicht partizipieren dürften (1. Mos. 3). Es ist deutlich, wie jedes Mal Gott ins Spiel kommt als einer, der ins Spiel gezogen wird vor dem Hintergrund des Allermenschlichsten.

Das Allermenschlichste ereignet sich dort, wo man sich an der vom Schöpfer verfügten Endlichkeit aufreibt und sein Schicksal als sterblich erlebt. Wenn sich dem noch kleinen Kind dieses Drama abzeichnet, sorgt der Moment der Realisierung für ein erschütterndes Beben in seiner Seele. Mit romantischen Sinn ist es dem Erwachsenen möglich, in diese dunkle Tiefe menschlicher Tragik hinabzusteigen, um dort an Hand des mitgeführten dünnen Lichtscheines etwas Erhellendes und Erleichterndes in Erfahrung zu bringen. Mit den Mitteln des Spiels wird es möglich, Gott und die Welt noch einmal gründlich »hochzunehmen« und darin für die erstrebte Leichtigkeit zu sorgen.

Dazu passt es, dass in einer der Geschichten die Rolle des Spielers auf Gott übertragen wird. Er geht mit dem Teufel eine Wette darüber ein, wie belastbar eines seiner Geschöpfe tatsächlich ist, wenn das Verhängnis des Lebens ihm auf den Leib rückt. Die Rahmenhandlung des Hiob-Buches hält eine verblüffende Szene bereit, in der die Hilflosigkeit des Menschen nur noch darin übertroffen ist, wie wenig ihm Gott zur Hilfe kommt und sich stattdessen zu einem Wettspiel mit dem Teufel hinreißen lässt (Hiob 1,6-2,8). Eine ironische Vorstellung, die das Tröstliche eines Humors darin bei sich hat, dass man als Mensch immer noch fähig ist, sich so eine Geschichte auszudenken. Eine Geschichte, in der der allerärmste offenbar der spielsüchtige Gott sein muss. Sich so etwas vorzustellen bedeutet, sich als der leidgeprüfte Mensch in seinem eigenen Wert noch einmal zu erheben.


Spielerische Freiheit

Die Freiheit des Spiels bricht jedes Mal mit der erratischen Kruste, unter der eine schwer zu ertragende Wirklichkeit sich von Kindheit an verfestigt und die grundlegende Ausstattung des Menschseins bestimmt. Im Spiel zu sein bedeutet den Modus aufzusuchen, indem alles, was sich basal ausgeprägt hat, noch einmal in kindlicher Manier in Fluss geraten kann. Das Schicksal wird darin gebrochen, dass in diesem Spiel etwas anders möglich wird. Dem Schicksal als tiefe Erfahrung der Kontingenz, als Zumutung einer unbewältigten Aussichtslosigkeit, wird ein Fenster geöffnet zu einer Möglichkeit, die es in spielerischer Form wohl geben kann. Von hier aus ereignet sich diese Illumination, in der die vormalige Dunkelheit zu leuchten beginnt; es bricht sich eine Poetisierung des Lebens als unvermutete Potenzierung seiner Möglichkeiten Bahn; es ereignet sich eine Ironisierung von Erden-schweren Verhältnissen und Gott-gegebenen Lasten; es setzt sich eine Romantisierung der Gegebenheiten in Gang und nichts was vorfindlich ist, ist davor sicher, nicht auch von einem schwebenden Zauber erfasst zu werden.

Natürlich stellt sich die Frage, ob die Romantiker mit diesem waghalsigen Manöver tatsächlich der Religion gerecht werden. Sie werden ihr jedenfalls dann gerecht, wenn die urgeschichtlichen Erzählungen als das gelesen werden, was sie von Anfang an gewesen sind. Der Alttestamentler A.H.J. Gunneweg entfaltet die Urgeschichte in 1. Mos. 1-11 als Ansammlung mythischer Motive, in denen das tragische Schicksal des Menschen die volle Sympathie herausfordert gegenüber einem launischen und neidischen Gott (A.H.J. Gunneweg: Urgeschichte als Protoevangelion, in: Festschrift für Ernst Fuchs, 1973, 147-160). Der Götterneid vergreift sich an den Menschen, denen in ihrer natürlichen Entwicklung sogar das Erwachsenwerden streitig gemacht wird. Denn mit dem Biss in die Frucht sollen sie erkennen, dass sie ihre kindliche Welt verloren haben und nun nackt voreinander stehen. Demnach hätte das reife und raffinierte Spiel des Sich-Bekleidens (und des Entkleidens) den Göttern vorbehalten sein sollen. Wenn es nun jedoch auch den Menschen zukommt, dann unter der Betonung des Verlustes ihrer heilen Kindheit, die in ihrer Naivität den Göttern angenehm gewesen sein mag.


Verletzende Ironie

An dieser Stelle wird deutlich, dass die Ironie gegenüber bloßem Humor eine Spitze haben kann und deshalb nicht in jedem Fall harmlos bleibt. Kinder sind Ironie gegenüber sehr verletzlich. Wenn das Spiel der Ironie auf kindliche Sphären zurückgreift und mit dem umgeht, was von Kind an unser Dasein betrifft, muss es darauf achten, jedweden Schutzbefohlenen ihre Würde zu belassen. Es ist also immer eine gewisse Umsicht nötig, um sich Ironie leisten zu können.

Auf der anderen Seite wendet sich die Ironie jedoch gegen das, was sich naiv abzuschotten versucht und sich gegen alles Emanzipative verweigert. Die Verbissenheit, mit der man hinter den eigenen Möglichkeiten zurückbleiben möchte, wird auf den Spieß genommen. An diesem in die Höhe gehaltenen Spieß kann ein Gott hängen, der die Menschen klein halten möchte, oder aber, wie wir noch sehen werden, eine Haltung, die dem Kleinteiligen und Mutlosen den Vorrang gibt.

Am langen Spieß wird in der Urgeschichte ein launiger Gott vorgeführt, der aus unerfindlichen Gründen das dargebrachte Opfer des Kain verachtet. Ebenso wird ein Gott aufgespießt, der an seinem Experiment mit der Menschheit keinen Gefallen mehr findet und deshalb die Schleußen für eine bereinigende Flut öffnet. Auf die Pike genommen ist dann auch jeder Gott, dem die groß dimensionierte Tat der Stadtbewohner mit ihrem Turmbau unheimlich wird und der deshalb eine Sprachverwirrung anordnet.

Doch zieht der Alttestamentler Gunneweg einen anderen Schluss aus diesem Kaleidoskop göttlicher Vorführungen. Angesichts der menschlichen Tragik, mit Verlust, Verwirrung und Tod bestraft zu sein, kommt er zu einem anderen Ergebnis, was die Sympathie betrifft. Zwar konstatiert er: »die Frage nach dem Woher, die Sorge nach dem Wohin, das Rätselhafte der Begrenzung, die Borniertheit und Frustration alles Menschlichen mit seiner Mühsal, seinem Leid und Tod waren ja lange vor Israels Werden aufgebrochen« (Gunneweg, 148). Aber dann verkennt er vollkommen die ironische Qualität, im Mythos Gott ebenso ins Spiel zu bringen und ihn entsprechend vorzuführen. Gunneweg meint stattdessen, die mythischen Erzählungen in ihrem Kern als menschliche Weinerlichkeit verstehen zu sollen und schlägt sich ganz auf die Seite des biblischen Redakteurs, der als Jahwist (oder wie man in immer nennen mag) den urgeschichtlichen Stoff so umdeutet, dass es allein und ausschließlich der Schuld des Menschen zuzuschreiben sei, dass das Schicksal eine derart bittere Note habe. Dann heißt es, dass das Dichten und Trachten des Menschen Böse sei von Jugend auf (1. Mos. 6,5). Die hier unterstellte Weinerlichkeit soll gerade dafür mitverantwortlich sein, dass der Mensch sich versündigt. Denn in der Weinerlichkeit würde er keinerlei Verantwortung für sein Tun übernehmen.

Diese Behauptung einer Larmoyanz kommt jedoch gar nicht erst auf, wenn man den Akt der ironischen Vorführung erkennt und entsprechend würdigt. Dieser verwegene Akt bringt es mit sich, dass die Sympathie ganz beim Menschen bleibt. Denn mit diesem Akt begehrt er auf und stellt sich seiner Verantwortung, etwas aus seinem Schicksal zu machen. Mit diesem Akt kann es ja nicht mehr dasselbe Schicksal sein wie ehedem. Zu eben diesem die Sympathie erzeugenden Akt entwickelt der romantische Sinn ein Verhältnis und motiviert damit, in der Tiefenschicht der epischen Texte den ironischen Ton herauszuhören.


Die Ironie Jesu

Man könnte einwenden, dass sich die Romantiker weniger mit atl. Exegese befasst haben und die Texte des NT ja ohnehin von etwas ganz anderem handeln. Doch auch auf der Seite des NT lassen sich überraschende Entdeckungen machen. Diese Entdeckungen werden möglich, wenn man die Decke lüftet, mit der die Redakteure der ntl. Schriften alles zugedeckt haben, was beunruhigend sein musste und damit allzu progressiv, zu emanzipatorisch, zu herausfordernd und zu ironisch. Lüftet man diese Decke gelangt man mit dem Neutestamentler Jürgen Becker zu den ursprünglichen Pointen in den Gleichnissen Jesu (Jürgen Becker: Jesus von Nazaret. Verlag Walter de Gruyter, Berlin-New York 1996, insbes. 67ff).

Bei ihm kann man nachvollziehen, dass Jesus im Gleichnis vom gekündigten Verwalter (Lk. 16) die Verlorenheit des Mannes mit einem wahnwitzigen Schachzug durchbrochen sehen will. Die Fälschung der Schuldscheine ist geradezu die Ironie auf die mit Moral beschwerte Erdhaftigkeit derer, die sogar im Kleinsten treu sein wollen und sich entsprechenden Regeln vollkommen unterwerfen. Eine Unterwerfung die es verlangt, eben jenen zu opfern, der hiervon abweicht und unter den laut gewordenen Vorwürfen schon als Betrüger überführt zu sein scheint. Die späte Deutung des Gleichnisses (ab V. 8b) wird in ihrer Jesus konterkarierenden Verarbeitung nicht darum herumkommen, sogar das Kleinste als das herauszustellen, in dem man seine Pflichttreue zu beweisen habe (V. 10). Das Handeln des gekündigten Verwalters ist ursprünglich gerade eine Ironie auf diese Pflichtversessenheit, in der jeder für sich selbst als treu und redlich erfunden sein möchte. Sein kreativer Einfall, die Schuldscheine zu fälschen, und seine dabei zur Schau getragene Selbstironie, in der er sich als ungeeignet herausstellt zu graben und zu betteln, sind spielerische Elemente im Angesicht seiner vernichtenden Entlassung. Es handelt sich hier um spielerische Elemente im Angesicht des Todes, die eine Möglichkeit eröffnen, eben diesem Tod noch einmal von der Schippe zu springen.

Die ironische Note ist in der redaktionellen Bearbeitung des Gleichnisses nicht ganz zum Verklingen gebracht worden. Immerhin ist die Wendung des Verwalters, sich nicht zum Graben und zum Betteln geeignet zu sehen, einer antiken Komödie zuzuordnen und wird wie ein Signal von den Gleichnis-Hörern verstanden worden sein. Das Kunstwerk der Redakteure bestand darin, die Ironie gegen die weltlichen Verhältnisse zu lenken und damit abzulenken von dem, was sie selber in diesem bizarren Gleichnis herausgefordert haben würde. In ihrer Bearbeitung sieht es so aus, als ginge es darum, in die »ewigen Hütten« Eingang zu finden, statt, wie im ursprünglichen Gleichnis, darum, in eines der Gutshäuser aufgenommen zu werden, denen man mit der illegalen Aktion einen Vorteil verschafft haben konnte.

Die Ironie auf dieser Linie ist auf alle Fälle herausfordernder und erklärt in ihrer Schärfe, dass es dem Erzähler solcher Geschichten irgendwann ans Leben gehen musste. Das Anbrechen des Gottesreiches ist für den Mann aus Nazareth eine brisante Angelegenheit nicht für das Jenseits, sondern für das Hier und Jetzt, das sich im ungeheuerlichen Spielplan solcher Geschichten erweist und in den verblüfften Zuhörern einen Widerhall findet.


Pointen und Frechheiten

In gleicher Weise ist es besser ironisch zu verstehen, dass man zum nächsten Schlag eines Gewalttäters einfach die andere Wange hinhält (Mt. 6,39b). Als Ironie lässt sich dies besser verwenden, als dass man darin eine starre Vorschrift eines jedesmaligen Handelns erkennt. Ebenso ist es geradezu ironisch, wenn der Bauer, der Samen auf sein Land gestreut hat, nicht den Ernst aufbringt, täglich den schweren Kampf gegen das Unkraut, gegen die Trockenheit und gegen die äußeren Schäden aufzunehmen. Stattdessen tut er nichts anderes, als morgens aufstehen und abends sich schlafen zu legen und sich dann darüber zu wundern, wie alles geradezu von selbst etwas wird, so dass es am Ende eine gute Ernte gibt (Mk. 4,26-29).

Diesen ntl. Stellen kommen noch weitere entgegen, in denen sich das AT ironisch äußert. Etwa die Vorstellung, dass Gott in der Nachmittagsfrische in seinem Paradiesgarten herumspaziert und nach seinen Menschen sucht, darf man als Spiel bewerten (1. Mos. 3,8). Und die Idee eines souveränen Gottes ist darin gebrochen, dass er nicht nur zum Wettkumpan des Teufels wird, sondern auch von einem insistierenden Abraham von 50 Gerechten in Sodom auf 10 herunterhandelt wird, wegen derer er besser keine Strafe vom Himmel herabregen lassen sollte (1. Mos. 15). Das Spiel dieses Handels ist eine treffliche Ironie auf die Vorstellung eines erhabenen Gottes, der immer genau weiß was er tut. Was wäre also die recht verstandene Religiosität ohne Spiel und Ironie, ohne Pointen und Frechheiten dem gegenüber, dass das Leben von Grund auf bitter ernst sein müsste, und Gott mit ihm?

Sogar der vielgescholtene Paulus erweist Züge der Ironie, wenn er von Gott als einem spricht, der ausgerechnet den Gottlosen rechtfertigt (Röm. 4,5). Eine Ironie, die die Selbstgerechten zur Weißglut reizt und die Verlierer adelt! Eine schmerzliche Spitze für alle, die brav und naiv sich an alle Vorschriften und Regeln halten möchten. Für Paulus ist das Gesetz der tötende Buchstabe (2. Kor. 3,4ff). Der Geist dagegen ist das, was sich aufschwingt in wacher Kreativität und in originellen Lösungsansätzen, für entstandene Probleme einen Weg zu finden. So schreibt er dem Sklavenhalter Philemon in ironischem Ton davon, dass er in seinem »Gehorsam« den Sklaven Onesimus freizugeben habe (Brief an Philemon, V. 21). Obwohl er zweimal betont, dass Philemon alles nur aus freien Stücken tun soll, und dies eben die Hauptaussage darstellt, gegenüber der der Hinweis auf den »Gehorsam« als ironisches Spiel gedeutet werden muss. Ebenso sind die Starken in Korinth die, die vor einem Schwachen so tun können, als ob sie ihre Freiheit nicht bis zum Rand ausschöpften. Sie halten sich damit bedeckt, wie frei sie sein können und etwa allen Einladungen zu folgen und dabei auch bedenkenlos von dem zu essen, was noch immer mit einem heidnischen Kult in Berührung stehen könnte (1. Kor. 8-10). Dieses »als ob« ist die Freiheit und die hohe Kunst derer, die es besser wissen und besser können, die das aber nicht so ausleben, dass Andere damit in die Schwierigkeiten ihrer Zweifel gedrückt würden. Darin spielen sie gekonnt ihre Größe so aus, dass sie selbst den vollen Genuss haben, Andere damit jedoch nicht überfordern.


Spielarten der Freiheit

Der romantische Zugang, die Religion neu zu beleben und damit die technisierte und durchrationalisierte Welt erwecken zu können – und sie nebenbei auch vor Irrtümern zu bewahren, weil ja dort, wo die Götter fehlen, nach Novalis die Gespenster ihr Unwesen treiben –, das ist ein Angebot, das nicht unterschätzt werden sollte. Voraussetzung dazu ist allerdings, im Freien des Ästhetischen, im Phantasievollen des Unorthodoxen, im Frechen des Ungebändigten und im manchmal Grandiosen des Scheiterns das zauberhafte Potential zu entdecken, dessen es bedarf, um die Kräfte des Religiösen wirksam sein zu lassen. Ironie, Witz und Geistesgegenwart stehen dem nicht im Weg, sondern erweisen sich als Anschubkräfte.

Das Ganze gibt es jedoch auch eine Nummer kleiner. Dann erscheint es als Freiheit des Trostes und wird ausgezahlt in der sonst nicht so hoch im Kurs stehenden Währung unsichtbarer Hoffnung (Röm. 8,24ff). Für Paulus ist die Bandbreite des Geistes darin ausgeschöpft, dass er am oberen und am unteren Rand Möglichkeiten eröffnet, wo es keine Möglichkeiten mehr zu geben scheint, weil einen das Schicksal allzu sehr bedrängt und einem die Widerfahrnisse auf den Leib rücken. Hoffnung und Trost atmen jedoch noch immer von der heilsamen Distanz dem Unentrinnbaren gegenüber. Es sind Spielarten der Freiheit am unteren Rand, an dem das Leben in Christus genauso Kontur gewinnt wie am oberen, wo die Freiheit des Spiels seine ironische Wirkung entfaltet.

Noch einmal über den oberen Rand hinaus erweist sich die Ironie in ihrer höchsten Form als Glück derer, die nicht danach gesucht haben und es nach allen Regeln auch nicht verdient haben. Der heimgekehrte Bruder in Lk. 15 erfährt dieses Glück und es ist nun wiederum eine Ironie, dass der zu Hause gebliebene Bruder, der immer alles treu und recht gemacht hat, mit seiner gefühlten Kränkung beim anberaumten Fest nicht dabei sein kann. Auf einmal ist ironischerweise der Treue der Verlorene und der, der das Geld in der Fremde durchgebracht hat, ist der Glückliche, dem damit das Reich Gottes widerfährt. Glücklich ist auch der, der einfach so auf einem Acker unterwegs ist und einen Schatz findet (Mt. 13,44). Eine bittere Ironie für alle, die sich das Glück verdienen wollen und es nur solchen gönnen, die es auf irgendeine Weise verdient hätten. Also muss man bei der Auslegung dieses Gleichnisses unbedingt betonen, dass der glückliche Finder schließlich alles hergegeben habe, um den Acker zu erwerben. Hätte er alles gegeben, wäre es sicher sinnvoll gewesen, mindestens mit dem ursprünglichen Besitzer des Ackers den Erlös des Schatzes zu teilen. Davon ist aber im Gleichnis nicht die Rede. Er hat einfach unverschämtes Glück und nützt diesen Umstand ebenso schamlos aus.


Heilsame Distanz

Der Glaube als ein Staunen über das Universum ist bei Schleiermacher möglich, weil es diese Distanz dem totalitären Endlichen gegenüber gibt. Diese Distanz hat sich im Leben, im Sterben und Auferstehen des Jesus Christus verkörpert und trägt das Ironische nicht zuletzt in dem Umstand bei sich, dass ausgerechnet der, der von den Bedenkenträgern und Hochwürden der damaligen Zeit hingerichtet wurde, von Gott ausgewählt wurde, an ihm die Auferstehung zu realisieren. Ironisch ist es schließlich auch, wenn nach einem Erbeben die Gitter aus ihren Verankerungen springen und die Fesselns sich lösen, aber die Gefangenen trotzdem auf ihren Plätzen verweilen. Der verantwortliche Gefängniswärter in Apg. 16,23ff kann dies nicht glauben und es ist ihm dabei so ernst, dass er sich in sein eigenes Schwert stürzen möchte. Aber dann rufen die sitzengebliebenen Gefangenen in die Düsternis hinein, dass sie alle noch hier sind. Sie haben ihre unverhoffte Freiheit nicht dazu genutzt, das Naheliegende zu tun und den üblichen Mechanismen zu folgen. Sie haben ihre Freiheit dazu genutzt, das Unmögliche zu realisieren und einfach so lange zu warten, bis der Herr Gefängniswärter erscheint und der Notwendigkeit der Tragik folgend sich am liebsten umgebracht hätte. Vielleicht haben sie den Moment sogar ausgekostet, um zu sehen, wie dieser gute Mann überwältigt wird von dieser irrwitzigen Szene und ihrer Botschaft einer Freiheit, die er und eigentlich niemand für möglich gehalten hätte.

Bei so einer Deutung kommt man jedoch auch an Grenzen. Ist bei aller Komik die Gefängnisszene in der Apg. wirklich in ironischer Absicht von denen erzählt worden, die sie zuerst tradiert hatten? Das gesamte Jona-Buch als Persiflage auf den über-korrekten Joel zu verstehen, ist eine brillant vorgeführte aber gewagte Deutung, wie sie Aaron Schart in einem Aufsatz durchexerziert (in: »Religion und Humor«, hrsg. von Hans Martin Dober, 2017). Es bleibt eine Unsicherheit, inwieweit die Texte in ihrer Absicht wirklich ironisch gemeint sind, oder eben deshalb unfreiwillig komisch wirken, weil sie allzu naiv und treuherzig ihre Sache darlegen. Doch wie auch immer die Grenze im Einzelnen zu ziehen sein mag: Die Romantiker haben mit ihrem Zugang zur Religion so etwas wie einen Nerv getroffen, ohne den es zu allen Zeiten schwer sein wird, mit Überzeugung ein gläubiger Mensch zu sein.


Leichte Kirche

Das bedeutet für das Wirken der Kirche, dass sie dort ihrem Auftrag gerecht wird, wo sie sich nicht selber schwer wichtig nimmt, sondern dem »heiligen Spiel« Raum gibt. Alles Leichte verliert sie unter den Einlassungen ihrer oft bewiesenen und stetig geforderten Moral und dem Gewicht ihres Gemeindeaufbaus. Leicht wird sie, wenn sie Ironie erträgt und beispielsweise dem geradezu wahnwitzigen Ansinnen zweier Menschen, die sich ein ganzes Leben in Treue und Verbundenheit beistehen möchten, beispringt und mit Freundlichkeit und Segen nicht geizt, sondern diese in vollen Zügen spendet. Eine den Menschen zugewandte Kasual-Kirche wird dem gerecht, dass es das Spiel braucht, wo man dem Ernst des Lebens tatsächlich gegenübersteht. Sich auf die Bedürfnisse der heutigen Menschen einzulassen und virtuos mitzuspielen, würde dem kirchlichen Auftrag mehr entsprechen als alles immer nur besser zu wissen und den eigenen Schatz der Heiligkeit eifersüchtig zu hüten. Die Großzügigkeit den Menschen gegenüber wäre also ein guter Zug im Spielplan kirchlicher Handlungen. Aber ob sich die Kirche so etwas leistet?

Die Ironie Schleiermachers, zehn »Gebote« für selbstbewusste Frauen zu formulieren, setzt jedenfalls genau dieses Spiel gekonnt um. Der »Mozart« der romantischen Bewegung war jedoch sein zeitweiliger WG-Partner Friedrich Schlegel. Dieser ließ nichts aus, um mit allem zu spielen und scheute vor keiner Provokation zurück. Der von Schiller gegebene Verweis darauf, dass sich wahres Menschsein im Spiel entfalte, wird in Weimar und Berlin um die Wende zum 19. Jh. virtuos ins Szene gesetzt. Für wahre Religion eine glückliche Zeit und eine notwendige Belebung.


Bibliografie

Becker, Jürgen: Jesus von Nazaret. Verlag Walter de Gruyter, Berlin/New York 1996

Dober, Hans Martin: Religion und Humor. Vandenhoeck und Ruprecht, Göttingen 2017

Gunneweg, A.H.J.: Urgeschichte als Protoevangelion, in: Festschrift für Ernst Fuchs, 1973, 147-160

Nowak, Kurt: Schleiermacher, Leben, Werk und Wirkung. Vandenhoeck und Ruprecht, Göttingen 2001

Safranski, Rüdiger: Romantik – eine deutsche Affäre. Hanser, München 2007

Wuchterl, Kurt: Kontingenz oder das Andere der Vernunft. Franz Steiner Verlag, Stuttgart 2011

 

Über die Autorin / den Autor:

Pfarrer Wolfgang Schmidt, Jahrgang 1959, Studium der Evang. Theologie in Wuppertal, Kiel und Tübingen, Gemeindepfarrer in der württ. Landeskirche, seit 2010 in der Friedenskirche in Schwäbisch Gmünd.

Aus: Deutsches Pfarrerblatt - Heft: 8/2019

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